Cada curso Lynn Sebastian Purcell,<\/a> profesor de filosof\u00eda, repite el mismo experimento<\/a>. Tras repasar el pasaje de la ‘Odisea’ en el que Ulises renuncia a una vida eterna de placeres junto a la ninfa Calipso para buscar a su mujer y a su hijo, el profesor presenta un dilema a sus alumnos: \u00bfCu\u00e1ntos har\u00edan lo mismo que el rey de \u00cdtaca? “\u00bfCu\u00e1ntos de ustedes rechazar\u00edan la inmortalidad y una existencia placentera con la condici\u00f3n de no volver a ver a su familia y seres queridos?”, lanza desafiante<\/a> Purcell al aula. La respuesta es siempre la misma: nadie.<\/p>\n\n\n\n La ‘Odisea’ es un poema \u00e9pico que conecta con la tradici\u00f3n grecolatina, pero en realidad ese pasaje en concreto sobre Ulises resume bien la filosof\u00eda vital de una civilizaci\u00f3n que vivi\u00f3 a miles de kil\u00f3metros del mar J\u00f3nico: la azteca<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Objetivo: la felicidad<\/strong>. No s\u00e9 exactamente qui\u00e9n eres, pero es bastante probable que t\u00fa, yo y las m\u00e1s de 8.000 millones<\/a> de personas que compartimos este mundo coincidamos en que es deseable tener una vida feliz. \u00bfL\u00f3gico, no? La felicidad es una de esas pepitas de oro que la filosof\u00eda lleva siglos buscando. <\/p>\n\n\n\n Lo hac\u00eda en tiempos de Epicuro<\/a> y lo hace en nuestros d\u00edas. De hecho uno de los tratados m\u00e1s famosos de Bertrand Russell<\/a>, celeb\u00e9rrimo fil\u00f3sofo del siglo XX, lleva por t\u00edtulo una frase que es toda una proclama: “La conquista de la felicidad”.<\/p>\n\n\n\n La lecci\u00f3n de Ulises<\/strong>. Una cosa es sin embargo aspirar a la felicidad y otra distinta decidir c\u00f3mo alcanzarla o incluso qu\u00e9 es exactamente la felicidad. Es ah\u00ed donde resuena con fuerza el pasaje de la ‘Odisea’ de la ninfa Calipso<\/a>. Si se trata solo de buscar la dicha, Ulises ya la ten\u00eda, \u00bfno? Si coincidimos en que el objetivo es ser felices (sin m\u00e1s), \u00bfno es un buen panorama pasar una vida eterna, libre de enfermedades y privaciones, conviviendo con una diosa en una lejana isla paradis\u00edaca? \u00bfPor qu\u00e9 decide Ulises volver al mar\u2026 y sus penurias?<\/p>\n\n\n\n “Que valga la pena”<\/strong>. La actitud de Ulises (igual que la de los alumnos de Purcell) conecta de lleno con una \u00e9tica filos\u00f3fica que durante d\u00e9cadas ha pasado desapercibida en Occidente: la de los aztecas precolombinos. Para ellos, recuerda el profesor<\/a>, lo que realmente busca la humanidad no es tanto una vida colmada de felicidad y placeres como “una existencia que valga la pena”. Esa es la meta.<\/p>\n\n\n\n Los textos que se conservan y nos hablan de c\u00f3mo ve\u00edan el mundo los aztecas muestran que para ellos la humanidad afrontaba “un problema existencial”, en palabras de Purcell<\/a>: una existencia breve, voluble, durante la que resulta imposible controlarlo todo igual que lo es no patinar en un lodazal.<\/p>\n\n\n\n “Resbaladiza es la tierra”<\/strong>. “Lo que quer\u00edan decir es que, pese a nuestras mejores intenciones, nuestra vida es propensa al error, al fracaso en nuestros objetivos y, por lo tanto, a ‘caer’, como si fu\u00e9ramos a parar al barro. Adem\u00e1s, esta tierra es un lugar donde la alegr\u00eda vienen mezclada con dolor y contratiempos”, explica el profesor en un art\u00edculo<\/a> publicado por la Asociaci\u00f3n de Filosof\u00eda (APA)<\/a>. En \u00e9l recuerda que toda esa concepci\u00f3n del mundo se puede resumir en un dicho popular: “Slippery, slick is the earth”<\/em><\/a>, “resbaladiza, resbaladiza es la tierra\u201d.<\/p>\n\n\n\n Espera, \u00bffilosof\u00eda azteca?<\/strong> Exacto. No lo ha tenido f\u00e1cil para sobrevivir y en Occidente tal vez no le hayamos prestado toda la atenci\u00f3n suficiente, pero eso no significa que los aztecas precolombinos crearan un valioso corpus filos\u00f3fico, con diferentes corrientes y tratados. “Tenemos muchos vol\u00famenes de sus textos grabados en su lenguaje nativo, el n\u00e1huatl”, reivindica<\/a> Purcell en la BBC.<\/p>\n\n\n\n “Si bien pocos de los libros pre coloniales de tipo jerogl\u00edfico sobrevivieron a las quemas espa\u00f1olas, nuestras principales fuentes de conocimiento derivan de los registros realizados por los sacerdotes cat\u00f3licos hasta principios del siglo XVII”.<\/p>\n\n\n\n Una visi\u00f3n diferente<\/strong>. Gracias a ellos conservamos c\u00f3dices con dichos, exhortaciones, poes\u00edas, di\u00e1logos\u2026 diferentes manifestaciones que en esencia nos hablan de lo mismo: c\u00f3mo enfocaban la existencia los aztecas que vivieron entre el siglo XV y comienzos del XVI. Buen ejemplo es el ‘C\u00f3dice Florentino’<\/a>, una obra biling\u00fce del fraile Bernardino de Sahag\u00fan sobre saberes precolombinos. <\/p>\n\n\n\n Su legado no es interesante solo por lo que nos cuenta, lo es tambi\u00e9n, reivindica Purcell<\/a>, porque nos abre los ojos a “otra cultura pre moderna con una \u00e9tica de las virtudes”, una diferente a la heredad de Arist\u00f3teles o incluso Confucio.<\/p>\n\n\n\n “Lugar de alegr\u00eda con fatiga”<\/strong>. Llegados a este punto la pregunta resulta obvia\u2026 Si los aztecas cre\u00edan que lo que realmente queremos los humanos son vidas “que valgan la pena”, m\u00e1s incluso que existencias gozosas y placenteras, \u00bfc\u00f3mo conseguirlo? \u00bfC\u00f3mo afrontar el paso por este mundo, “un lugar de alegr\u00eda con fatiga y dolor”, como reza un pasaje azteca? La clave est\u00e1 en una receta con cuatro ingredientes, cuatro “niveles”<\/a> que nos permiten disfrutar de una vida arraigada, “neltiliztli”<\/a>. Siguiendo con la met\u00e1fora de la existencia como un terreno pantanoso, lleno de barro, la idea es echar ra\u00edces para afianzarse.<\/p>\n\n\n\n \u00bfY c\u00f3mo lograrlo?<\/strong> Para empezar ‘enraizando’ en el propio cuerpo. Como explica Purcell, las figurillas y descripciones que conservamos de los aztecas nos muestran que les gustaba ejercitar sus cuerpos. De hecho ten\u00edan un r\u00e9gimen de actividades orientadas a estirar y fortalecer el organismo que recuerda en parte al yoga. Enraizado al cuerpo, tocaba hacerlo a otro nivel: la “psique”, buscando un equilibrio entre el coraz\u00f3n y la cabeza, los deseos y el juicio. “Solo en el medio se puede ir, solo en el medio se puede vivir”, aconseja<\/a> una de sus obras.<\/p>\n\n\n\n Criaturas sociales… y de la tierra<\/strong>. En un art\u00edculo<\/a> publicado hace a\u00f1os en Aeon el estudioso de la filosof\u00eda latinoamericana se\u00f1ala dos niveles m\u00e1s en los que debe trabajar aquel que quiera alcanzar una vida arraigada, “neltiliztli”, un t\u00e9rmino que tambi\u00e9n se emplea como “verdad” y “bondad”. El primer nivel es el “arraigo en la comunidad”. Vivimos rodeados de gente, en sociedades en las que desempe\u00f1amos un rol que nos conectan con el resto y activa la comunidad.<\/p>\n\n\n\n El segundo nivel es el m\u00e1s abstracto de todos: los aztecas abogaban por un “arraigo en el<\/em> <\/em>teotl<\/em><\/a>, el ser divino y \u00fanico de la existencia”. “Cre\u00edan que ‘dios’ era simplemente la naturaleza, una entidad de ambos g\u00e9neros con una presencia que se manifestaba en diferentes formas”, comenta el profesor. “El arraigo en el teotl<\/em> se lograba sobre todo de forma indirecta, a trav\u00e9s de los tres niveles anteriores. Pero actividades como la poes\u00eda filos\u00f3fica ofrec\u00edan una conexi\u00f3n m\u00e1s directa”.<\/p>\n\n\n\n